Иероглиф "дао" (по-японски - "до") состоит из двух частей
- "голова" и "идти", поэтому основное его значение - путь, которым идут
люди. Со временем этот иероглиф приобрел и другое значение - "закон",
"закономерность". Основатель даосизма Лао-цзы считал дао высшей
категорией своей философии. Дао - это общая сущность всех единичных
вещей и явлений, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого
бытия, это всеобщий закон. Однако суть дао невозможно выразить словами.
Лао-цзы писал в своем знаменитом трактате "Дао да дайн", что то дао,
которое можно выразить словами, не является настоящим дао. Оно не имеет
вида, не издает звуков, не обладает формой; смотришь на него, но не
видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать.
Дао - это пустота, небытие.
В философии даосизма есть две основные категории - бытие и небытие
(пустота). Лао-цзы считал, что все конечные предметы представляют собой
единое целое из бытия и небытия: "Из глины делают сосуды, и, поскольку
сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их. Двери и
окна выдалбливают, чтобы построить дом и, поскольку дом внутри пуст,
появляется возможность использовать его. Поэтому наличие предметов
приносит пользу, а пустота делает их годными к употреблению".
Так обстоит дело не только с реальными предметами. Единством бытия и
пустоты является пространство между небом и землей. Пустота независима
и существует самостоятельно. "Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии,
а бытие рождается в небытии", - эти слова Лао-цзы говорят о том, что он
ставил Пустоту впереди Бытия. Итак, одним из основных положений
философии даосизма - источником рождения мира является Пустота.
Но дао - это еще и всеобщий мировой закон. Дао все время пребывает в
недеянии, но нет ничего такого, чего бы оно не делало; дао выполняет
свои функции совершенно естественно, и нет ничего, что бы возникло без
его участия. Поскольку дао есть во всем, то любое отношение к миру
расценивалось даосами как полноценный источник проникновения в дао. В
этом, кстати, одна из причин терпимого отношения даосской философии к
другим философским системам. Лао-цзы проповедует в "Дао дэ дайн"
исконную естественность, спонтанность жизни (Цзы жань). Такая
естественность не требует от человека никаких усилий и полностью
покоится на его собственных природных ритмах. Поэтому, пишет Лао-цзы,
лучшим проявлением жизни будет недеяние.
В "Дао дэ дзин" есть множество противопоставлений: высокое - низкое,
счастье - горе, красота - уродство, добро - зло, жизнь - смерть,
твердое - мягкое, сильное - слабое и т.д. Лао-цзы считал, что обе
стороны этих понятий противостоят друг другу, но, в то же время,
взаимно переходят друг в друга, сосуществуют вместе. Каждый элемент
пары не может существовать сам по себе: ущербное становится целым, а
целое - ущербным, кривое - прямым, пустое - наполненным, старое -
новым; стремясь к малому - приобретаешь, стремясь к многому - впадаешь
в заблуждение; чрезмерная скупость неизбежно вызывает большие расходы,
чрезмерное накопление - большие потери; слабое побеждает сильное,
мягкое - твердое; существа, достигнув расцвета, стареют; несчастье
является опорой счастья, а в счастье притаилось несчастье;
справедливость превращается в хитрость, а добро - в зло...
Итак, в каждой половинке сокрыта основа для превращения в свою
противоположность. Из этого положения вытекает сформулированный Лао-цзы
принцип: мягкое и слабое побеждает сильное и твердое. "В Поднебесной
нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и
никто не может победить ее". Этот принцип Лао-цзы выдвинул, обобщив
некоторые явления природы и опыт ведения войн. В этот период времени
при встрече с сильным противником китайское войско применяло следующую
тактику: я показываю свое бессилие, отступая из-за своей слабости и
силы противника. Это должно было вызвать высокомерие противника, ошибки
в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить
врага в бою.